随着基督教的到来，穆斯林哲学被迫在中东以外寻求庇护。 根据芝诺（Zeno）的489号法令，亚里斯多德派运动学校关闭，后来，在529年，雅典人的最后一所哲学学校属于新柏拉图主义者，由于贾斯汀尼安的法令，它也因此失宠和迫害。 所有这些行动迫使许多哲学家迁往附近的土地。
阿拉伯哲学史
这种哲学的中心之一是大马士革市，顺便引起了许多新柏拉图主义者（例如，Porfiry和Jamblichus）的到来。 叙利亚和伊朗张开双臂拥抱古代的哲学潮流。 古代数学家，天文学家和医生的所有文学作品，包括亚里士多德和柏拉图的著作，都在这里运送。
当时的穆斯林无论在政治上还是宗教上都没有构成很大的威胁，因此哲学家被赋予了在不迫害宗教领袖的情况下平静地继续其活动的充分权利。 许多古代论文已被翻译成阿拉伯文。
巴格达当时以“智慧之家”而闻名，这是一所学校，翻译了盖伦，希波克拉底，阿基米德，欧几里德，托勒密，亚里士多德，柏拉图，新柏拉图主义者的作品。 但是，阿拉伯东方哲学没有以清楚的古代哲学思想为特征，这导致对许多论文的不正确著作权归属。
例如，普洛蒂努斯（Plotinus）的著作《恩尼达（Enneada）》是亚里士多德（Aristotle）的部分著作，这导致了直到西欧中世纪的多年误解。 还以亚里士多德的名义翻译了普罗克斯（Proclus）的著作《理性之书》。
实际上，由于数学家Al-Khwarizmi的著作，从那里开始，9世纪的阿拉伯科学世界充斥着数学知识，因此该世界获得了位置数系统或“阿拉伯数”。 正是这个人将数学提升到了科学的地位。 阿拉伯语“ al jabr”中的“代数”一词表示将等式的一个成员转换为另一种符号而改变的操作。 值得注意的是，代表第一位阿拉伯数学家提出的“算法”一词在整个阿拉伯数学家中都具有含义。
阿尔金迪
当时哲学的发展被用来将亚里斯多德和柏拉图的原理应用于穆斯林神学的现有规定。
Al-Kindi（801-873）成为阿拉伯哲学的第一批代表之一，在他的努力下，亚里士多德所熟知的《普洛提努斯的亚里士多德神学》译本得以翻译。 他熟悉天文学家托勒密和欧几里得的工作。 像亚里斯多德一样，金迪将哲学列为所有科学知识的王冠。
作为一个有广泛见识的人，他认为，对真理的定义无处不在，而真理无处不在。 阿尔·金迪不仅是哲学家，还是理性主义者，他坚信只有借助理性，才能知道真相。 为此，他经常求助于科学女王-数学。 即使在那时，他也谈到了知识的相对性。
但是，作为虔诚的人，他认为安拉是万物的目标，只有在这之中，隐藏的真理才是完整的，只有选民（先知）才能使用。 他认为，哲学家由于无法获得简单的思想和逻辑而无法获得知识。
法拉比
另一位奠定了中世纪阿拉伯哲学基础的哲学家是法拉比（872-950），他出生于哈萨克斯坦南部，然后住在巴格达，在那里他接受了基督教医生的知识。 这个受过良好教育的人除其他外，还是一位音乐家，一名医生，一名修辞家和一名哲学家。 他还依赖亚里士多德的著作，并对逻辑感兴趣。
多亏了他，精简了以Organon为标题的亚里士多德论着。 法拉比逻辑上很强，因此在后来的阿拉伯哲学家中获得了“第二任老师”的绰号。 他认为逻辑是了解真相的工具，这对每个人都是绝对必要的。
逻辑也没有没有理论基础就可以被发现，理论基础与数学和物理学一起在形而上学中得以提出，它解释了这些科学的客体的本质和非物质客体的本质，而神是形而上学的中心。 因此，法拉比将形而上学提升到了神圣科学的地位。
法拉比将世界分为两种类型。 首先，他将可能存在的事物归因于这些事物的存在。 第二点-包含其存在的真正原因的事物，也就是说，它们的存在取决于其内在本质，在这里只能将上帝归于上帝。
像普洛蒂努斯一样，法拉比在上帝中也看到了一个不为人知的实体，然而，它却归因于个人意愿，这促使了后来的思想的产生，这些思想体现了现实中的元素观念。 因此，这位哲学家将虚伪的等级制度与穆斯林的神创论结合在一起。 因此，古兰经作为中世纪阿拉伯哲学的源头，形成了后来法拉比信徒的世界观。
这位哲学家提出了人类认知能力的分类，向世界介绍了四种类型的思维。
第一类较低的思想被认为是被动的，因为它与淫荡有关，第二种类型的思想是一种实际的，纯粹的形式，能够理解形式。 第三类心智被分配给获得性心智，它已经知道某些形式。 后者是活跃的，在形式知识的基础上理解其他精神形式和上帝。 通过这种方式，可以建立思想的层次结构-被动，相关，获得和主动。
伊本·新浪
在分析阿拉伯中世纪哲学时，有必要简要介绍阿尔法拉比（Al-Farabi）命名为伊本·西纳（Ibn Sina）的另一位杰出思想家的生活道路和教义，他以阿维森纳（Avicenna）的名义来到我们这里。 他的全名是Abu Ali Hussein ibn Sina。 根据犹太人的读物，将会有Aven Sena，它最终成为了现代的Avicenna。 由于他的贡献，阿拉伯哲学得到了人类生理学知识的补充。
一位哲学医生于980年出生在布哈拉附近，并于1037年去世。 他以杰出的医生而闻名。 随着故事的发展，他年轻时就在布哈拉治好了酋长国，这使他成为了一名宫廷医生，赢得了埃米尔右手的怜悯和福气。
包括18卷在内的医治之书可以视为他一生的工作。 他是亚里士多德（Aristotle）教学的狂热者，并且也认识到科学在实践和理论上的划分。 从理论上讲，他把形而上学放在首位，并把数学归功于实践，并将其誉为中学科学。 物理学被认为是最低的科学，因为它研究物质世界的感官事物。 和往常一样，逻辑被通往科学知识之门的大门所感知。
在伊本·西那时期，阿拉伯哲学认为有可能了解世界，这只有通过思想才能实现。
有人可以将阿维森纳归因于温和的现实主义者，因为他谈到了这样的普遍性：它们不仅存在于事物中，而且还存在于人的思想中。 但是，在他的书中有一些段落他声称它们存在于“物质事物之前”。
托马斯·阿奎那在天主教哲学中的著作基于阿维森纳的术语。 “事前”是在神的意识中形成的普遍性，“事前/事后”是在人类思想中诞生的共性。
在伊本·西纳（Ibn Sina）也关注的形而上学中，存在分为四种类型：灵性存在（神），灵性物质对象（天体），身体对象。
通常，这包括所有哲学类别。 这里是财产，实质，自由，必需品等。它们是形而上学的基础。 第四种存在是与物质，单个具体事物的本质和存在相关的概念。
以下解释属于阿拉伯中世纪哲学的特点：“上帝是唯一本质与存在相符的存在”。 上帝将阿维森纳与必然存在联系起来。
因此，世界分为可能存在的事物和必须存在的事物。 潜台词暗示任何因果关系链都会导致对上帝的认识。
现在从新柏拉图的观点看待阿拉伯中世纪哲学中的世界创造。 作为亚里士多德的追随者，伊本·西纳错误地引用了普洛蒂诺夫的《亚里士多德神学》，声称这个世界是由上帝创造的。
在他看来，上帝创造了十个心智的步骤，最后一步提供了我们身体的形态以及对它们存在的认识。 像亚里士多德一样，阿维森纳认为事物对于任何存在都是上帝必不可少的并存元素。 他还以纯洁的思想尊敬上帝。 因此，根据伊本·辛纳（Ibn Sina）的说法，上帝是无知的，因为他并不知道每个物体。 也就是说，世界不是由更高的思想所统治，而是由理性和因果关系的一般定律所统治。
简而言之，阿维森纳的阿拉伯中世纪哲学否认了灵魂迁移的学说，因为他认为它是不朽的，从凡人身上解放后永远不会获得不同的身体形态。 根据他的理解，只有一个没有感情和情感的灵魂才能品尝天堂的快乐。 因此，根据伊本·西纳（Ibn Sina）的教, ，阿拉伯东方的中世纪哲学是基于通过思想对上帝的认识。 这种做法开始引起穆斯林的消极反应。
加扎里（1058-1111）
这位波斯哲学家实际上被称为阿布·哈米德·穆罕默德·本·穆罕默德·加扎里。 在他的青年时代，他对哲学的研究产生了兴趣，试图了解真理，但最终得出的结论是，真正的信仰与哲学主义背道而驰。
在经历了严重的灵魂危机之后，Al-Ghazali离开了城市和朝廷活动。 他抨击禁欲主义，过着修道院的生活，换句话说，成为苦行僧。 它持续了十一年。 然而，在说服忠实的学生重返教学岗位后，他重返教师职位，但他的世界观正在朝着不同的方向发展。
简而言之，在他的作品中介绍了Al-Ghazali时代的阿拉伯哲学，其中包括“宗教科学的复兴”，“哲学家的自我反驳”。
此时，包括数学和医学在内的自然科学取得了重大发展。 他没有否认这些科学对社会的实际好处，但是他呼吁不要被上帝的科学知识所分散。 毕竟，这会导致异端和无神，Al-Ghazali说。
Al-Ghazali：三组哲学家
他将所有哲学家分为三类：
- 那些肯定世界永恒并否认最高造物主存在的人（Anaxagoras，Empedocles和Democritus）。
- 那些将自然科学方法转变为哲学并用自然原因解释一切的人都缺少了否认来世和上帝的异端邪说。
- 那些坚持形而上学说的人（苏格拉底，柏拉图，亚里士多德，法拉比，伊本·西那）。 Al-Ghazali最不同意他们。
Al-Ghazali的阿拉伯中世纪哲学谴责形而上学家，因为存在三个基本错误：
- 永恒世界的存在超出了上帝的旨意；
- 上帝无所不知；
- 否认他从灵魂的死亡和个人不朽中复活。
与形而上学医师相反，加扎利否认物质是神灵的开始。 因此，这可以归结为唯名论者：只有上帝创造的特定物质对象绕过了普遍性。
在阿拉伯中世纪哲学中，关于普遍性的争论中的情况具有与欧洲相反的特征。 在欧洲，唯名论者因异端而受到迫害，但东方的情况有所不同。 加兹利（Al-Ghazali）是一位神秘的神学家，他否认哲学本身，主张唯名论是对上帝的无所不知和全能的确认，并排除了普遍性的存在。
根据Al-Ghazali的阿拉伯哲学，世界上的所有变化都不是偶然的，并且与上帝的新造物有关，没有重复发生，没有任何改善，只有通过上帝引入新事物。 由于哲学在知识上有界限，因此普通哲学家没有机会在崇高的神秘迷恋中思考上帝。
伊本·拉什（Ibn Rushd）（1126-1198）
在9世纪，随着穆斯林世界边界的扩大，许多受过教育的天主教徒受到了它的影响。 其中一个人是西班牙居民，一个人是科尔多瓦哈里发伊本·拉什德（Ibn Rushd）的亲戚，该人以拉丁文转录而著称-阿韦罗伊斯（Averroes）。
由于他在法庭上的活动（评论哲学思想的伪装），他赢得了评论员的绰号。 伊本·拉什德（Ibn Rushd）称赞亚里斯多德（Aristotle），认为只有它应该被研究和解释。
他的主要工作被认为是“反驳”。 这是一项具有争议性的著作，驳斥了加扎里对哲学家的驳斥。
伊本·拉什德时代的阿拉伯中世纪中世纪哲学的特征包括以下结论分类：
- 开明的，即严格科学的；
- 辩证的或多或少的可能性；
- 修辞性的，仅给出说明的外观。
因此，人们被分为三元织机，辩证法和修辞机。
大多数信徒都将修辞归因于修辞，他们对简单的解释感到满意，这使他们对未知事物保持警惕和焦虑。 辩证法包括伊本·拉什德（Ibn Rushd）和Al-Ghazali等人，而辩证法则包括伊本·辛（Ibn Sin）和阿法拉比（Al-Farabi）。
而且，从人们的无知开始，阿拉伯哲学与宗教之间的矛盾并没有真正存在。
知道真相
古兰经的圣经被认为是真理的容器。 然而，根据伊本·拉什德（Ibn Rushd）的说法，《古兰经》包含两个含义：内部和外部。 外部仅建立修辞知识，而内部仅由修辞者理解。
根据阿弗罗伊斯的说法，世界创造的假设产生了许多矛盾，这导致对上帝的错误理解。
首先，伊本·拉什德（Ibn Rushd）相信，如果我们假设上帝是世界的创造者，那么，他就缺乏某种东西，这贬低了他自己的本质。 其次，如果我们的上帝是真正的永恒，那么世界开始的概念从何而来？ 如果他是永恒的，那么世界在哪里变化？ 根据伊本·拉什德（Ibn Rushd）的说法，真正的知识包括对世界与上帝并存的认识。
哲学家声称上帝只知道自己，不允许他入侵物质事物并做出改变。 这就是如何建立一个独立于上帝的世界的图景，其中物质是所有转变的源头。
阿维罗伊斯否认许多前辈的观点，他说只有在物质上才能存在普遍性。
神圣与物质的边缘
根据伊本·拉什德（Ibn Rushd）的说法，普遍性属于物质世界。 他还不同意对Al-Ghazali因果关系的解释，认为它不是虚幻的，而是客观存在的。 为了证明这一说法，哲学家提出了这样一个观念，即世界整体存在于上帝之中，其中的各个部分之间有着千丝万缕的联系。 上帝在世界上创造了和谐，秩序在世界上建立起因果关系，她否认任何机会和奇迹。
继亚里斯多德之后，阿维罗伊斯说灵魂是身体的一种形式，因此在人死后也会死亡。 但是，她并没有完全死掉，只有她的动植物灵魂死了-那使她成为了个人。
