基督教的出现颠覆了对人的问题的哲学理解-他不再像古代那样成为宇宙的要素之一，而是开始占据了上帝本人赋予他的特定位置。 一方面，它是神为特殊任务而创造的，另一方面，由于堕落而与之分离。 因此，我们这个时代的第一个世纪的神学思想以二元的方式分裂了人类的本质。 中世纪的基督教哲学以神性和人性在基督的形象中重合的学说为主导。 基督成为一个人，不再不再是上帝，与此同时，每个人由于与恩典的交流而接近了基督。
在波斯菊的这个独特的地方，介于悲伤和上帝之间，对文艺复兴时期的思想家来说，变成了非常“微观”，他们认为这与宏观世界直接相关（泛神论和基督教神秘主义恰恰与此有关）。 尼古拉·库赞斯基（Nikolai Kuzansky），帕拉塞尔苏斯（Paracelsus）和博姆（Boehme）都认为，没有人能与人相比，这是一个本质。 但是，新的欧洲理性主义以不同的方式提出了人的本质是什么的问题。 从笛卡尔时代开始，思考的能力就一直处于该定义的最前沿，因为理性主义在头脑中看到了人类存在的所有细节。 如果笛卡尔同时在物理和精神组成部分之间看到某种心理-物理平行性，那么莱布尼兹认为它们是不可分割的。 多亏了拉梅特里（La Mettrie），启蒙时代给了我们“人机”这样的格言，因为法国哲学家认为灵魂与意识相同，后者对内在和外在的刺激做出反应。
在十八世纪，“人的本质是什么，他是什么”问题成为主要的哲学问题之一。 例如，康德从理性存在的二元理解出发，涉及到不同的“宇宙”-自然和道德必要性。 他称生理学是自然界人类创造的一切以及实用主义-这种聪明的生物所做的或能够做到的。 但是，其他古典德国哲学的代表则以文艺复兴时期的观点为例（例如，“浪漫主义自然哲学”的支持者赫德，歌德）。 赫德说，人类是自然界的第一批自由者，因为他的感受不像动物那样受调节，可以创造文化，诺瓦利斯甚至把历史称为应用人类学。
在黑格尔的哲学中，圣灵从理性存在的那一刻起就离开自然。 根据黑格尔的观点，人的本质是对绝对观念的自我理解。 起初，她意识到自己是主观的（人类学，现象学，心理学）； 然后-作为目标（法律，道德，国家）； 最后，作为绝对的精神（艺术，宗教和哲学）。 随着否定法的创立，思想的发展历史结束了，按照否定法则，精神本来就恢复了原状。 总的来说，这一时期的德国哲学认为，人是精神活动的主体，它创造了一个文化世界，是共同理想和理性原则的载体。
费尔巴哈已经批评黑格尔，将人理解为肉体。 但是，马克思主义以辩证唯物主义一元论的原理为基础，对“智人”中的自然和社会进行了解释，并从中看到了社会劳动活动的产物和主题。 马克思说，最主要的是人的社会本质，因为人代表了所有社会关系的全部。 19世纪通过非理性的概念丰富了人类学，突出了思想之外的本质和力量（感觉，意志等）。 尼采在这方面的优先考虑的是活力和情感的游戏，而不是意识和理性的游戏。 柯克杰戈尔（Kirkjegor）看到了意志行为中最基本的东西，事实上，人类的诞生发生在这件事上，自然的存在使人成为灵性的存在。
在二十世纪，人的生物社会本质不被认为是流行的观念，因为现代思想家主要关注人格问题，与此相联系，我们这个时代的哲学领域被称为人格主义。 他们认为，人类不能沦为任何根本的基础。 存在主义和个人主义抛弃了社会和机械方法，将个性（作为自然和社会整体的一部分）和个性（独特的精神自决）的概念沿不同的方向分开。 “生活哲学”（Dilthey）和现象学（Husserl）的思想形成了哲学人类学的基础，成为一种单独的趋势（Scheler，Plesner，Gehlen，“ Rothakker文化等”）。 尽管弗洛伊德主义和相关流派的代表具有自然主义的态度。
