许多科学都涉及人类的生活和内心世界，但是只有哲学讨论了世界的目的，位置和本质。 可以说，人的哲学问题是其主要问题之一。 自古以来，有许多关于人类的定义。 即使在古代，他们也开玩笑地谈论“没有羽毛的两足动物”，而亚里斯多德讲得非常准确而简洁-一个人是一个动物政治家，也就是说，一种理性的动物如果没有社会交流就无法生存。 在文艺复兴时期，皮库·德拉·米兰多拉（Pico della Mirandola）在他的《关于人类本质的演说》中表示，世界上人们没有明确的位置，也没有明确的界限-他们可以在自己的伟大上超越天使，而在其恶习上低于恶魔。 最后，法国存在主义哲学家萨特（Sartre）称人为“存在于本质之上的存在”，这意味着人们是作为生物存在而诞生的，然后变得理性。
哲学上的人是一种具有特定特征的现象。 人是一种“项目”，他创造了自己。 因此，他不仅具有创造力，还具有“自我创造”（即自我改变）和自我知识的能力。 但是，人类的生活和活动是受时间决定和限制的，就像达摩克利斯的剑一样，它悬挂在时间之上。 正如海德格尔所说，人不仅创造了自己，而且创造了“第二自然”文化，正如海德格尔所说的那样，是“双重存在”。 另外，根据同一位哲学家的说法，他是“一个思考存在是什么的存在”。 最后，一个人将自己的测量结果强加于他周围的整个世界。 普罗塔哥拉斯还指出，人是宇宙万物的量度，从帕门尼德斯到黑格尔的哲学家都试图确定存在和思想。
人的哲学问题也是从周围世界的微观世界（即人的内心世界和宏观世界）之间的关系提出的。 在古代印度人，古代中国人和古希腊哲学中，人类被理解为宇宙的一部分，是一种永恒的“秩序”自然。 但是，早在古代的苏格拉底主义者，例如来自Apollonia，Heraclitus和Anaximenes的第欧根尼，也持有不同的观点，即微观和宏观世界的所谓“平行性”，认为人是宏观世界的反映或象征。 从这一假设出发，自然主义人类学开始发展，将人溶解在空间中（人仅由元素和元素组成）。
人在哲学上的问题以及试图解决这一问题的事实也导致了这样一个事实，即宇宙和自然开始被人为地理解为一种活泼的灵性有机体。 这个想法体现在“宇宙前人”的最古老的宇宙主义神话中（印度吠陀中的普鲁莎，斯堪的纳维亚埃达的伊米尔，中国哲学中的盘古，犹太人卡巴拉中的亚当·卡德蒙）。 自然从这个人的身体中出现，这个人的身体也有一个“宇宙灵魂”（赫拉克利特，Anaximander，柏拉图，斯多葛派同意这一观点），并且这种自然常被认为具有某种内在的神性。 从这个角度出发，对世界的认识通常是自知之明。 新柏拉图主义者将波斯菊溶入了心灵。
因此，一个人的身体和灵魂的存在（或更准确地说，是一个身体，灵魂和精神）产生了又一个矛盾，这是人的哲学问题的特征。 根据一种观点，灵魂和身体是同一本质的两种不同类型（亚里斯多德的追随者），而根据另一种观点，它们是两种不同的现实（柏拉图的追随者）。 在灵魂的迁徙学说（印度，中国，部分埃及和希腊哲学的特征）中，众生之间的界限是非常灵活的，但人类必须从生存之轮的轭中争取“解放”。
哲学史上的人的问题被认为是模棱两可的。 古老的印度吠陀陀罗经称其为man atman的精髓，其内部内容与神圣原理-婆罗门（Brahman）相同。 对亚里士多德而言，人是具有理性灵魂和社交能力的生物。 基督教哲学将人提升到一个特殊的地方，即“神的形像”，他同时因堕落而分叉。 在文艺复兴时期，人类的自治被可悲地宣告了。 欧洲新时代的理性主义使笛卡尔表达了一个口号，即思维是存在的标志。 18世纪的思想家-富兰克林的拉图姆（Lametry），通过一种机制或“创造生产资料的动物”来识别人类意识。 德国古典哲学将人理解为一个活的整体（特别是黑格尔说，人是绝对观念发展的一步），马克思主义正试图在辩证唯物主义的帮助下将人的自然与社会结合起来。 然而，二十世纪的哲学以个人主义为主导，个人主义不关注人的“本质”，而是关注人的独特性，独特性和个性。
