在哲学上，物体的概念最终仅在公元前4世纪中叶柏拉图和亚里斯多德的古典时代形成。 在此之前，许多哲学研究主要涉及宇宙学和伦理学问题的解释。 对周围世界的认识问题并未得到特别解决。 有趣的是，在柏拉图理想世界诞生之前，没有哪个希腊圣贤共享一个人生活的世界和这个世界的个人感知。 换句话说，在前柏拉图时代的人们周围的事物，现象和行为，并不是具有哲理的古代观察者的“外部”。 因此，对他而言，在这些概念的认识论，形而上学或伦理意义上，既没有客体也没有客体。
另一方面，柏拉图证明了现实中三个独立世界的共存是思想上的革命，这三个世界是并存的：事物的世界，思想的世界以及事物和思想的思想世界。 这种方法使我们以不同的方式考虑了通常的宇宙学假设。 除了确定主要的生活来源外，我们首先描述周围的世界，并解释我们如何看待这个世界。 因此，有必要弄清什么是物体。 以及构成他的感知力的因素。 根据柏拉图的说法，对象是人注视的对象，即观察者的“外部”。 对物体的个人感知被视为主体。 由此得出的结论是，两个不同的人对物体可能有相反的看法，因此外部世界（世界物体）是主观的。 只有思想世界可以是客观的或理想的。
反过来，亚里斯多德介绍了可变性原理。 这种方法与柏拉图式方法根本不同。 在确定物体是什么时，事实证明物质（事物）的世界被分为两个部分：形式和物质。 此外，“问题”仅在物理上被理解，即仅通过经验来描述，而该形式具有形而上的特性，并且仅与认识论（认知理论）有关。 在这方面，对象是物理世界及其描述。
在接下来的两千年中，对物体（物理和形而上学）的这种双重理解没有改变。 只有感知的重点改变了。 以中世纪的基督教思想为例。 这里的世界是神旨意的体现。 根本没有提出关于什么是物体的问题：只有上帝才能拥有客观的外观，而人们由于其不完美而只能具有主观的立场。 因此，物质现实即使被认可（弗朗西斯·培根），仍然是主观的，分解为彼此独立的，相互独立的物质。 物体的概念是在后来的新时代和古典主义时代诞生的，那时周围的现实不再仅仅被视为哲学的物体。 世界已成为科学蓬勃发展的目标。
今天的问题是“什么是物体？” 它更多是一种方法论，而不是哲学上的方法论。 通常将对象理解为研究领域-此外，它可以是对象或事物，其个人属性，甚至可以是对该属性的抽象理解。 另一件事是，通常从主观立场来描述对象，尤其是在确定新现象的本质时。 顺便想一想：互动社区和Internet网络-在这种情况下是一个对象，而又是一个主题？
从这个意义上讲，这很清楚：什么是物体的问题只归结为科学合法性问题。 如果提出的概念或理论得到认可，那么我们就可以见证一个新物体的诞生。 或者相反，是事物或现象的去客观化。 在这个世界上，一切都是相对的。
